مفهوم الواجب

ذ: الحناوي

                                                  مفهوم الواجب

الاطار الاشكالي:

ليست الدولة بقوانينها ومؤسساتها هي الوسيلة الوحيدة لامتصاص العنف من المجتمع وتقنينه، فقد شكلت الاخلاق احدى أهم الوسائل الموجهة للسلوك الانساني وذلك من خلال حث الانسان على فعل الخير وتجنب الشر والأذى. فسلوكات الانسان انما تخضع في معظمها لوعي عملي اخلاقي باعتباره قواعد سلوك تهدف الى تخليص الانسان من  قبضة اهوائه والسمو به على باقي الموجودات. فإذا كان الوعي الاخلاقي هو الذي يضبط سلوك الانسان طبقا لقوانين أخلاقية صارمة، فلابد أن وراء هذا الوعي سلطة ما هي ما يفسر الطابع الالزامي للفعل الأخلاقي بوصفه شعورا بالواجب. ويعرف معجم لالاند مفهوم الواجب بأنه الالتزام الاخلاقي الذي يرتكز على النداء الباطني بمنأى عن أية قاعدة خارجية كالدين والقانون . مما يدفعنا الى طرح الاشكالات التالية:

-  هل الواجب صادر عن ارادة حرة ام عن نوع من الاكراه والإلزام؟

- على أي اساس يقوم الوعي الأخلاقي؟هل على الفطرة والطبيعة ام  على التربية والاكتساب؟

- ما الذي يحكم الواجب ضمير الفرد ام ضمير المجتمع؟ بعبارة اخرى هل الواجب التزام داخلي لما تشرعه الذات أم إلزام خارجي مصدره المجتمع؟

المحور الأول : الواجب و الإكراه

إشكال المحور: هل الواجب صادر عن ارادة حرة ام عن اكراه؟

تصور كانط

يرى كانط أن الواجب  فعل إكراه نقوم به احتراما للقانون الأخلاقي الذي يشرعه العقل العملي، فالواجب أمر قطعي يفرض نفسه على الذات لتلتزم  بفعل ما حتى ولو تعارض مع ميولاتها وأهوائها، وبذلك فالواجب التزام داخلي صادر عن العقل والارادة الخيرة للذات الحرة، ولايرتبط بأي مبدأ خارجي أو غاية منفعية. وبهذه الطريقة يصبح الواجب إكراها حرا يتخد صفة الأمر القطعي المطلق، و هو ما يختلف عن الأمر الأخلاقي المشروط  كأن نقول مثلا "إفعل كذا لتنال كذا" أو "لاتسرق كي لاتدخل السجن" وهو ما يصنفه كانط خارج  خانة الواجب لما فيه من مساومة وغياب للارادة الخيرة. ذلك أن الفعل الأخلاقي لايعتبر واجبا فقط لانه يطابق القانون بل لانه يتصف بصفة الإلزام كضرورة  تشعر بها الذات إزاء تشريعها الخاص الصادر عن ارادة خيرة.

تصور غويو

على النقيض من ذلك يرى غويو الواجب شعور طبيعي بالقدرة على فعل الخير، وليس شعورا بضرورة او ضغط، إن القدرة على فعل شيء عظيم هي التي تنتج نوعا من الواجبات، فمثلا القدرة على العمل تؤدي الى الشعور بوجوب العمل. وهكذا فالواجب الأخلاقي يعود الى القانون الطبيعي بوصفه ميلا غريزيا حرا نحو الفعل ، فالنبتة مثلا لاتستطيع أن تمتنع عن النمو والازدهار لانه واجبها وطبيعتها.

 وفي نفس الاتجاه تقريبا يسير روسو مؤكدا ان الواجب احساس فطري عفوي يوجد في اعماق كل نفس بشرية يدفعها نحو الفضيلة والخير.

تصور هيوم

يميز هيوم بين نوعين من الواجبات: واجبات طبيعية حرة ترتبط بميل طبيعي خال من اي اكراه ويتمثل ذلك مثلا في حب الأطفال وأو شكر المحسنين أو العطف على المعوزين.

وواجبات الزام تتمثل في واجبات المواطن تجاه المجتمع عبر احترام القانون كسلطة تكبح الغرائز و الميول الذاتية. بهذا المعنى يكون الواجب إلزاما ضروريا لحفظ استمرارية المجتمع.

المحور الثاني  الوعي الأخلاقي

إشكال المحور: هل الوعي فطري ام مكتسب؟

تصور ج ج روسو

إذا كان كانط يرجع الوعي الأخلاقي الى ما يسميه بالعقل العملي الصادر عن الارادة  الخيرة، فإن روسو يسير في نفس الاتجاه مؤكدا أن الوعي الأخلاقي معطى فطري محايث للذات، فهو احساس يدفعنا نحو الخير بشكل عفوي، حيث "يوجد في أعماق كل نفس انسانية مبدأ فطري للعدالة والفضيلة" يدفع الانسان بالفطرة الى فعل ما يعرف انه خير، ورغم أن الانسان يعيش في مجتمع يتأثر بثقافته وقيمه، فإن الوعي الأخلاقي- حسب روسو- يظل إحساسا غريزيا داخليا يرفض كل ماهو لا اخلاقي. يقول روسو:" أيها الوعي انت الغريزة المعصومة في تمييزها بين الخير والشر...وبدونك لن أشعر في ذاتي بما يجعلني أسمو فوق مرتبة البهائم".

تصور ابن مسكويه

على النقيض من تصور روسو يرى ابن مسكويه أن أصل الوعي الأخلاقي لايعود الى الطبيعة والفطرة التي جبل عليها الانسان، لانه لو كانت الأخلاق فطرية لبقي الانسان على حاله فظا  دون تهذيب. ولو ترك الانسان يعيش بمقتضى هواه دون تربية فلن يتحصل منه غير الطباع الذميمة. لذلك فليس شيء من الأخلاق طبيعيا وانما اصل الوعي الأخلاقي هو التربية والتأذيب والموعظة. ويضيف ابن مسكويه ان الناس مراتب في الفضيلة منهم الخير والشرير والسهل والعسير... ولذلك فالطباع إذا أُهملت دو تهذيب وتقويم نشأ الإنسان على طباعه الفطرية  الطفولية القائمة على اللذة والشره والغضب وغيرها من الأخلاق المذمومة.

تصور فرويد

ان التأكيد إذن على فطرية الوعي الاخلاقي تأكيد يتجاهل الظروف والمحددات الإجتماعية والنفسية للإنسان. مماجعل فرويد يتجاوز هذة الاطروحة معتبر أن هنا علاقة وثيقة بين الضمير الأخلاقي والسلطة الخارجية المتمثلة سلطة التربية والاعراف والتقاليد. ومن المعلوم أن فرويد قسم الجهاز النفسي الى ثلات هيئات: الهو وهو جزء فطري يختزن الكل الرغبات الجنسية والعدوانية. الأنا كنقطة موازنة بين الهو و الأنا الأعلى.  والانا الأعلى الذي يمثل مجمل التقاليد والعادات والقواعد الأخلاقية التي تشربها الطفل واستدمجها عبر التربية.

من هذا المنطلق يكون الحديث عن الضمير الاخلاقي متوقف - حسب فرويد - على الأنا الأعلى بوصفه سلطة  أخلاقية(ذات أصل خارجي) بها تقيم الذات سلوكاتها وقراراتها.

المحور الثالث : الواجب والمجتمع

إشكال المحور: إن العلاقة التي يمكن افتراضها بين الواجب الاخلاقي كإلتزام ذاتي والمجتمع كسلطة معيارية خارجية، لاتفهم إلا عبر طرح الاشكال التالي: هل الواجب الأخلاقي إلتزام نابع عن ضمير الفرد أم التزام بما يمليه المجتمع من قيم قواعد أخلاقية؟  بعبارة أخرى هل الواجب يحكمه ضمير الفرد أم ضمير المجتمع؟

تصور كانط

لقد عالج كانط مسألة الواجب معالجة دقيقة كان الهدف منها التأسيس الفعلي والكوني لمفهوم الفعل الاخلاقي بعيدا عن تلك التصورات التي كانت تربطه بمصلحة ما أو ربح، أو كانت ترى أن غاية الفعل الأخلاقي هي ما يحدد قيمته انطلاقا من آثاره النفعية، لذلك اهملت هذه التصورات الحديث عن الواجب كغاية في ذاته بوصفه إلتزاما داخليا بما تشرعه الذات  بناء على مايمليه العقل العملي كمعطى كوني مطلق ينأى عن أي توجيه خارجي كالمجتمع، ذلك أن الإقتصار في تحديد الواجبات على ما يمليه المجتمع قد يؤدي الى قيم نسبية تختلف باختلاف المجتمعات ومصالحها  مما يؤدي الى هدم الأخلاق بوصفها قيما انسانية كونية مطلقة.

نخلص إذن ان الواجب حسب كانط يحكمه ضمير الفرد كمبدأ ذاتي  يعبر عن التزام غير مشروط بأية غايات او مصالح.

تصور دوركايم

لم يعد الواجب مع دوركايم مجرد معطى متعالي مطلق، وانما هو مرتبط بعلاقة الفرد بالمجتمع الذي  يفرض نظامه الأخلاقي فرضا. و يضيف  دوركايم أنه ليس هناك فعل أخلاقي خالص تم القيام به فقط لانه واجب، بل يكون من الضروري ان هذا الفعل مدفوعا بغاية اجتماعية- تتجاوزإرادة الأفراد- اعتبرته فعلا جيدا ومرغوبا فيه بطريقة ما.

ويؤكد دوركايم أن المجتمع  سلطة قاهرة تتحكم في ضمير الافراد، وتكوّن وعيهم الأخلاقي  عبر التنشئة الاجتماعية التي تبث فيهم تلك المشاعر التي تملي عليهم مايفعلون بلهجة الواجب. ولما كان الحال كذلك فالواجب لاينبع عن ارادة حرة واعية وانما عن ضمير وعي جمعي هو المتحكم في سلوك الفرد. ومن تم فالمجتمع يتعالى على ارادة الافراد، ويفرض عليهم قيما ومعايرا اخلاقية تتجاوزهم فيحقق الافراد غاية المجتمع لاغاية ذواتهم حتى وإن بدى صوت الواجب نابعا من داخل الذات. يقول دوركايم بهذا الصدد: "فضميرنا الأخلاقي لم ينتج إلا عن المجتمع ولايعبر إلا عنه، واذا تكلم ضميرنا، فانما يردد صوت المجتمع فينا".

تركيب

يتضح اذن ان المجتمع هو المصدر الحقيقي للواجب الأخلاقي، لأن سلطته على الافراد ترسخ في وعيهم عبر التربة ما يجب القيام به من واجبات.ومن تم لانستطيع انكار أهمية المجتمع ودوره في تحديد الواجبات الأخلاقية، غير ان هذا لا يعني انغلاق المجتمع على نفسه دون الانفتاح على الواجبات الانسانية الكونية، وهو ما دعى اليه هنري برغسون مشددا على ضرورة الانعتاق من من السلطة الاخلاقية المتعالية التي يمارسها المجتمع على الافراد وطالب بما سماه بالواجب الاخلاقي الكوني الذي يتعدى الاخلاق المنغلقة  التي يكرسها المجتمع،بوصفها أخلاقا نسبية تتماشى مع مصلحة أفراد المجتمع الواحد مما قد يفقد الاخلاق قيمتها الانسانية المطلقة.

                                              

ثانوية الجولان التأهيلية المستوى : ثانية باك مادة الفلسفـــــة
ذ: الحناوي

مفهوم الغير


الاطار الشكالي
إن الانسان ليس شخصا معزولا، إنه موجود ليعيش مع الاخرين، فالآخرين يوجدون الى جانبه من اجل تحقيق غايات مشتركة. ثم إن تحليل بعض المشاعر الإنسانية كالحب والكراهية مثلا يدعونا الى الانتباه الى اهمية حضور الغير في إحداث هذه المشاعر لدى الشخص. بل يمكن القول ان أفكارنا ولغتنا وممارستنا لا تاخذ معناها إلا أذا إفترضنا حضور ذوات أخرى نتوجه إليها ونتواصل معها.
وتعتبر إشكالية الغير إشكالا فلسفيا حديثا بدأ مع هيغل في القرن 19 فاصبح الغير ينظرإليه كأنا آخر أي الآخر العاقل إنه"الأنا الذي ليس انا":إنه انا واعية تشبهني لكنها ليست أنا فهي تختلف عني.
ينتج عن هذه الدلالات ان مفهوم الغير يتضمن مفارقة غريبة تدفعنا إلى التساؤل كالتالي:
-هل وجود الغير ضروري لادراك الشخص لهويته؟ هل وجود الغير تهديد للأنا ام شرط لوجودها؟
-هل يمكن معرفة الغير؟ هل معرفة الأنا للغير ممكنة ام مستحيلة؟
-ما هي أوجه العلاقة بالغير؟ هل هي علاقة سلبية(صراع) أم إيجابية(صداقة)؟وهل العلاقة بالغير ضرورية رغم أنها تأخد بعدا سلبيا صراعيا؟

المحور الاول: وجود الغير
إشكال المحور: هل وجود الغير ضروري لإدراك الذات لذاتها؟
تصور ديكارت:
لا يعطي ديكارت أية أهمية لوجود الغير في مسألة وعي الذات ، ذلك أن فلسفة ديكارت تقوم على الكوجيتو، الذي ينطلق من شك الأنا المفكرة في جميع الموجودات مما يضعها في مقابل العالم والآخرين باعتبارها المصدر الوحيد للمعرفة، فتعيش بذلك الذات عزلة أنطولوجية (وجودية) مطلقة، حيث لا تحتاج إلى وساطة العالم الخارجي والآخرين لمعرفة ذاتها وإدراك هويتها. يقول ديكارت:"أنا أفكر إذن أنا موجود" بمعنى أن وجود الأنا يقيني مادام في وسعه أن يفكر ويشك في كل شيء بكل حرية. وبالتالي فالذات المفكرة مستقلة تماما عن وجود الغير أو الذوات الأخرى ، وجودها لا يتوقف على وجود الغير بل العكس يصبح وجود الغير متوقف على حكم الأنا المفكرة.
نستنتج إذن من خلال تصور ديكارت، أن الأنا وحيدة مستقلة- يقول "أنا وحدي موجود- لأن وجودها وحده اليقيني والضامن لجميع المعارف، أما وجود الغير يظل وجودا افتراضيا قابلا للشك و الإحتمال. هكذا يعتبر وجود الغير غير ضروري لإدراك الذات لذاتها، لأن الوعي هو حضور الذات أمام نفسها دون الحاجة إلى ما هو خارج الذات. يقول ديكارت: "كل موضوعات معرفتي هي أفكار في عقلي".

تصور هيغل
ضدا على الموقف الديكارتي الذي يلغي ضرورة وجود الغير بالنسبة للذات، أقام هيغل فلسفة للوعي تعطي حضورا متميزا للغير، ذلك أن الوعي الذي تشكله الذات عن نفسها لا يتحقق كوعي منغلق على نفسه متسم بالسكون و مفارق للعالم والآخرين، بل إن الوعي شيء ينمو ويتطور في علاقة بالغير والعالم الخارجي. فالإنتقال إلى مستوى الوعي بالذات يقتضي سعي الإنسان الى الإعتراف به من طرف الغير،غير أن هذا الإعتراف ليس هبة يمنحها الغير للأنا، بل ينتزع عبر صراع بين الطرفين حتى استسلام احد الطرفين، بتفضيله الحياة على الموت، وبذلك تنشأ العلاقة الإنسانية الأولية علاقة السيد بالعبد وهذا معناه أن الأنا لاتكتسب وعيا بالذات إلا على حساب وعي آخر بالذات(الغير): فالسيد بحاجة إلى عبد يعترف بنفسه كعبد ويعترف به كسيد.
إن الموقف الهيغلي إذن يؤكد انه رغم ان العلاقة بالغير هي علاقة صراع، إلا أنها تبقى ضرورية لادراك الذات لذاتها.
تصور سارتر
عكس التصور الديكارتي يدعم سارتر الموقف الهيغلي مؤكدا بدوره على ضرورة وجود الغير بالنسبة للذات لكن بطريقة وجودية مغايرة لفلسفة هيغل: حيث انطلق سارتر من تحليل الخجل كشعور غير مباشر بالذات موضحا ان الخجل في تركيبه قصدي أي انه وعي بشيء ما وهذا الشيء هو الذات، غير أن الخجل كوعي بالذات لا يتحقق عبر التأمل الباطني المجرد بل يشترط وجود الغير، فمثلا عندما أقوم بحركة غير لائقة، لا احكم على نفسي ولا ألومها بل أعيش تللك الحركة بتلقائية وحرية، ولكن عندما اكتشف ان احدهم يراقبني، أخجل، اخجل من نفسي لاني في تلك اللحظة اتحول إلى موضوع فأدرك ماقمت به من حركة سوقية.لأنه لولا وجود الغير، لما أصبح بإمكاني أن أصدر حكما على نفسي كما لو كانت موضوعا.
يرى سارتر إذن ان وجود الغير ضروري لكي أتوصل الى اي حقيقة كيفما كانت حول ذاتي إذ لابد لي ان أمر عبر الغير. يقول سارتر:"إن الآخر لا غنى عنه لوجودي، كما لاغنى عنه في معرفتي لنفسي"
ورغم أن الغير يشكل تهديدا لحرية الأنا وتلقائيتها، إلا أن وجوده ضروري لوعي الشخص لذاته، يقول سارتر "أنا في حاجة إلى الغير لأدرك إدراكا كاملا كل بنيات وجودي".
خلاصة تركيبية
نخلص مما سبق أنه إذا كان ديكارت يرى أن الذات الواعية لاتحتاج إلى وجود الغير لادراك نفسها،فإن كل من هيغل وسارتر يوجدان على الطرف النقيض من ذلك،حيث يتفقان على أهمية حضور الغير بالنسبة للشخص:فوعي الذات لايتحقق كوعي منغلق يطبعه التأمل،بل إن" الوعي قصدي" كما قال هوسرل، اي أن" الشعور هو شعوربشيءما."وعليه فالعالم والاخرين هما الوسيط الذي لاغنى عنه لوعي الذات.
لكن ان كانت معرفة الأنا لذاتها تمر عبر الغير، فهل يعني ذلك أن معرفة الغير ممكنة؟

المحور الثاني: معرفة الغير
إشكال المحور:هل يمكن معرفة الغير؟
تصور جون بول سارتر:
إن افتراض قابلية الغير للمعرفة، يترتب عنه مباشرة أن الغير موضوع objet . أي أن إخضاع الغير للمعرفة،أو نشاط الأنا المفكرة، يحول الغير إلى مجرد شيء يفتقر إلى صفات الأنا كالوعي والحرية والإرادة والتلقائية. غير أن الغير كما يعرفه سارتر هو الأنا الذي ليس أنا أي أنه ليس موضوعا بل هو أنا واعية مثلي لكنها تختلف عني لأنها ليست أنا.
فهل يمكن النظر إلى الغير بوصفه ذاتا واعية ؟ يرى سارتر أن الغير لا يتجلى للأنا إلا بإعتباره شيئا في ذاته أي جسما خارجيا بالنسبة إلى جسم الأنا، كما هو الحال بالنسبة للاشياء الاخرى التي لاتربط بينها أية صلة،مما يعني أن هناك عدم أو هوة تفصل بين الأنا والغير. ومن تم فالكيفية الوحيدة التي يمكن أن ينكشف الغير بها لي، هي ان يتجلى لمعرفتي كموضوع. ذلك أن الأنا الواعية لا يمكن الوصول إليها،لأنها تختفي بمجرد النظر إلى الغير، لان النظر le regard إلى الغير يشيئه. فحينما يكون إنسان وحده (طفل مثلا) يتصرف بعفوية وحرية، وما إن ينتبه الى وجود أحد آخر ينظر إليه أو يراقبه، حتى تختفي تلقائيته ويتوقف عن الحركة، ولعل هذا ما دفع سارتر إلى القول: "الجحيم هو الآخرون".
نستنتج إذن أن معرفة الغير تظل مستحيلة لان العلاقة المعرفية بالغير تصبح علاقة تشيء وإستيلاب بحيث تنتفي إمكانية معرفة الغير كأنا آخر، أي كذات واعية حرة ومريدة.





تصور موريس ميرلوبونتي
إذا كان سارتر يقول بإستحالة معرفة الغير كأنا آخر،فإن ميرلوبونتي ينتقد الفكرة القائلة بان العلاقة بين الانا والغير قائمة على التشييء والنفي ،فالانا لا يحول الغير الى موضوع كما أن الغير لايحول الأنا الى موضوع ولا ينفيه إلا حينما تتقوقع الأنا المفكرة على نفسها. وهذه الوضعية يمكن تجاورها عندما يدخل الأنا والغير في علاقة تواصل واعتراف متبادل. فحينما تخرج الذات من أناها المفكرة وتنفتح على الغير ناظرة إليه نظرة إنسانية تتقبل وتتفهم أفعاله تصبح معرفة الغير في هذه الحالة ممكنة. وهذا ما وضحه ميرلوبونتي قائلا انه إذا ما ربطتني صلة بشخص مجهول لم ينطق بعد بكلمة، فإني لا استطيع التعرف عليه ولكن ما أن ينطق بكلمة حتي يكف عن التعالي علي : هو ذا صوته هي ذي أفكاره ها قد بدأت أعرف من يكون.

ولكن هل يمكن للتواصل مع الغير أن يحل معضلة معرفة الغير؟
ان القول بان التواصل مع الغير هو السبيل لمعرفته يبقى قولا نسبيا، لأنه حتى في حالة تحقيق تواصل وجداني بين الأنا و الغير، فان هذا التواصل لايصل الى مستوى المشاركة الفعلية للحالات الشعورية التي يعيشها الغير: فأنا مثلا أستطيع أن أشاطر صديقي حزنه أو فرحه ولكني لا أملك أن أحيا نفس حالته النفسية المترتبة عن الحزن أو الفرح. ، إذ أشارك الغير في مشاعره على نحو خارجي فقط، فتصبح بذلك معرفتي بالغير معرفة خارجية لان الغير يتبدى للانا كجسد تختفي وراءه الأفكار والمشاعر والنوايا ومادامت النفس المفكرة هي جوهر الإنسان، فان معرفة الغير كأنا تبدو مستحيلة.
ولكن هل من الضروري أن يغوص الأنا في اعماق نفس الغير كي يشكل عنه معرفة؟ ألا يمكن فهم سلوكات الغير وما يصدر عنه من تعابير انطلاقا من قياسها على ماتصدره الذات من سلوكات؟
إذا سلمنا بأن الغير مشابه للأنا،ألايمكن الإستدلال بالمماثلة لمعرفة الغير؟ مما يتيح إمكانية معرفة الغير من خلال العودة إلى الذات وقياس أفعالها على أفعال الغير وتعابيره، حيث ندرك مباشرة من ابتسامة إنسان مثلا سروره، وفي احمرار وجهه خجله..إلخ.
إلا أن الإستدلال بالمماثلة لتفسير أفعال الغير انطلاقا من افعال الذات يمكن أن يفضي بنا إلى نوع من الإسقاط، أي إسقاط ما ينتمي الى الأنا على الغير، مما يغيب الإختلاف بين الأنا والغير. ثم أن تفسيرات سلوكات الغير بمماثلتها مع سلوكات الذات أمر يقتضي معرفة الذات معرفة تامة، فهل يستطيع الأنا معرفة ذاته فعلا؟




المحور الثالث: العلاقة بالغير إشكال المحور:ان العلاقة بالغير أعقد وأغنى من أن تخترل الى علاقة معرفة،فهي علاقة مركبة يتدخل فيها المعطى الأخلاقي والعاطفي الوجداني مما يجعلها تختلف بإختلاف الغير نفسه غريبا ام قريبا.فما هي اوجه العلاقة بالغير؟ هل هي علاقة صراع ام صداقة ومحبة؟
العلاقة السلبية بالغير
إن الغير الغريب يوحي عادة بمشاعر النفور و الخوف والكراهية والعداء ومن تم يواجه الغريب بالإقصاء والتهميش او المحاربة أحيانا ويتشخص في الأجنبي والدخيل والمهاجر المختلف ثقافيا وعرقيا ودينيا.
وبالعودة الى التصور الهيغلي نستطيع القول ان العلاقة بالغير هي علاقة صراع لاتقوم على أية صداقة اومحبة او حتى شفقة وإنما على مبدأ الهيمنة والإستعباد،فالأنسان إما سيدا وإما عبدا، وهو لايخرج عن هذه العلاقة التراتبية القائمة على الصراع من أجل نيل الإعتراف و فرض الهيمنة باستسلام احد المتصارعين بتفضيله الحياة على الموت معترفا بالآخر كسيد وبالذات كعبد لذلك السيد
هكذا فالإنسان يتشكل وعيه بالذات على حساب الأخر أي على حساب اعتراف الأخر به .
ولعل هذا ما أكده سارتر حيث انه يرى ان العلاقة بالغير هي علاقة سلبية يطبعها التشييء والنفي ولذا يقول:"الجحيم هوالآخرون" بمعنى أن الغير هو بمثابة عدو خفي يفقد الذات حريتها وتلقائيتها ويحولها الى مجرد موضوع فاقد لمقومات الحرية والقيمة والإرادة.
وتجدر الإشارة إلى أن كل من سارتر و هيغل يعتبران أن علاقة الأنا بالغير رغم سلبيتها تظل ضرورية جدا بالنسبة للذات.
العلاقة الإيجابية بالغير
اذا كان هيغل وسارتر يؤكدان على ان العلاقة بالغير هي علاقة صراع و تشيء، فإن ميرلوبونتي يرى عكس ذلك:إذ يؤكد أنه لا يمكن فهم علاقة الأنا بالغير إلا من خلال التعاطف و التواصل سواء كان تواصلا مباشرا أو غير مباشر .فالغير لا ينظر إليه كموضوع بل كإنسان يجب ان تفهم وتقبل أفعاله. فالتواصل يقوم مقام العلاقة الموضوعية التشيئية وعن طريق التواصل يتشكل اعتراف بهما معا وليس احدهما ضد الاخر فينتفي العدم الفاصل بينهما. ثم إن من يتفحص الوجود البشري يجد انه وجود مع الذوات الاخرى كما يرى هايدغر فنحن نتقاسم العالم مع الآخرين ووجودنا هنا هو وجود مع الغير ولأجله ومن تم فعلاقة الانا بالغير هي علاقة وجود و مشاركة.
وفي نفس الإتجاه أكد الفيلسوف اليوناني ارسطو أن الإنسان بما هو مدني بطبعه يميل الى الانفتاح على الأخرين قصد بناء مجتمع انساني يحقق السعادة والفضيلة هكذا تقوم بين الناس علاقات إنسانية نبيلة تسمى الصداقة ، فالإنسان مهما كانت مرتبته أو سنه هو في حاجة الى اصدقاء لذلك فماهية العلاقة التي تربط الانسان بالآخرين إنما هي الصداقة التي تنقسم الى ثلاث أنواع : صداقة المنفعة ، صداقة المتعة و صداقة الفضيلة التي يعتبرها ارسطو الصداقة الحقيقية لانها قائمة على الخير.
وترد جوليا كريستيفا بشدة على أولائك الذين يقولون بان الغير الأجنبي يجب نبذه ومحاربته لأنه يشكل خطرا على تماسك الجماعة وثقافتها،بقولها "ان الغريب يسكننا على نحو غريب"بمعنى أن الغريب ليس دائما الأجنبي بل الغرابة قد تتشخص في علاقتنا بذاتنا، بل هي أحد مكوناتنا النفسية
قد تدخل في شكل ماض لاشعوري يعاود الظهور في شكل غرابة مخيفة.و لذلك لاينبغي ـ حسب كريستيفا ـ إقصاء الغير بل ينبغي إدماجه و التعامل معه في إطار الإحترام والحوار والتسامح لانه كائن مشابه لنا.

الشخص
مقدمة
يعتبر الشخص حاصل جمع السمات المميزة للفرد الذي ما هو إلا كيان سوسيو-سيكولوجي متشابه مع الآخرين.ورغم تعدد وتنوع بل وتعارض الحالات النفسية التي يمر منها الشخص طيلة حياته إلا أن كل واحد منا يحيل باستمرار إلى نفسه بضمير "أنا" بوصفه هوية تظل مطابقة لذاتها على الدوام. غير أن هذه الهوية التي تبدو بديهية تطرح مع ذلك أسئلة عديدة.
هل تقوم هوية الشخص على الوحدة والتطابق أم على التعدد والتغير؟
المحور الأول: الشخص والهوية.
يبدو واضحا أن تحديد هوية الشخص استنادا على المظهر الخارجي للشخص أو حتى على مجموع مميزاته سواء المتعلقة بالجنس والعمر والعمل ...ضربا من ضروب المستحيل لكون كل هذه الاعتبارات متغيرة وبالتالي غير قارة وثابة.
ولهذا السبب كانت ضرورة مقاربة هذه الهوية من خلال ما هو قار وثابت في الشخص باعتباره نظاما.
حسب لاشوليي المحدد الرئيسي للشخص هو هويته،أي تطابقه مع ذاته وبالتالي تميزه عن غيره. أما وحدته النفسية عبر جل مراحل حياته فهي الضامن لهذه الهوية،لأنهما ليستا نتاجا تلقائيا،بقدر ما أنهما نتاج لآليات ربط وهي آليات نفسية تقوم بمهمة السهر على وحدة الشخص وتطابقه.أولها وحدة الطبع أو السمة العامة للشخصية في مواقفها وردود فعلها تجاه الآخرين.وعلى هذا النحو يرى لاشوليي أن كل من وحدة الطبع أو السمة العامة للشخصية هي ضمان هويتها إلى جانب الذاكرة التي اعتبرها آلية ضرورية لربط حاضر الشخص بماضيه القريب أو البعيد.
أما ديكارت فيذهب إلى تأكيد أهمية الفكر في بناء الشخصية وفهم حقيقتها، فالفكر صفة تخص الذات الإنسانية وهي وحدها لصيقة بها. والتفكير هو الشرط الضروري للوجود .
إذن أساس هوية الشخص هو التفكير الذي يعتبر مناسبة لحضور الذات أمام نفسها وإدراكها إدراكا مباشرا لكل ما يصدر عنها من أفعال والتي تبقى رغم تعددها واحدة وثابتة .
لكن جون لوك يعطي تعريفا للشخص باعتباره ذلك الكائن المفكر والعاقل القادر على التعقل والتأمل حيثما كان وأنى كان ومهما تغيرت الظروف، وذلك عن طريق الشعور الذي يكون لديه عن أفعاله الخاصة وبشكل مستمر دون حدوث أي تغير في جوهر الذات، فاقتران الشعور بالفكر على نحو دائم هو ما يكسب الشخص هويته ويجعله يبقى دائما هو هو، باعتباره كائنا عاقلا يتذكرأفعاله وأفكاره التي صدرت عنه في الماضي وهو نفسه الذي يدركها في الحاضر .
إن مفهوم الشخص حسب جون لوك يتخذ عنده بعدا أخلاقيا /قانونيا، فالشخص الذي يتحدث عنه لوك هو ذاك الكائن المفكر الذي يعقل ذاته وأفعاله مهما تغيرت الظروف وتوالت الأزمان، وبالتالي يكون عن طريق الوعي مسؤولا مسؤولية قانونية عن كل ما يصدر عنه من أفعال. من هنا فأساس هوية الشخص حسب جون لوك هو الشعور الذي يجعل الإنسان يدرك ذاته ويبني معرفته بذاته على نحو دائم فيصبح الشخص إثرها هو هو رغم ما يلحقه من تغير . والذاكرة التي هي امتداد للشعور عبر.
المحور الثاني:الشخص بوصفه قيمة.
لا يختلف اثنان عن أن الإنسان كائن مميز بين كل الكائنات الأخرى ،فهو الكائن الأكثر جدلا كما جاء في القرآن الكريم(ولقد صرفنا في هذا الكتاب من كل شيء وكان الإنسان أكثر شيء جدلا) وميزته تكمن في مدى بعده القيمي الذي حظي به. لكن أين تكمن قيمته؟هل تكمن في كونه غاية أم أنه لا يعدو يكون مجرد وسيلة؟
في هذا الصدد يختزل مونييه تصوره للشخص ككيان يتميز بالإرادة والوعي والتجاوز بخلاف الأشياء الخارجية أو الموضوعات التي هي كائنات متطابقة كليا مع ذاتها.وهو يكتسب باستمرار سمات شخصيته ويغنيها عبر عملية التشخصن.فالشخص ليس معطى نهائيا ناجزا بل هو عملية اكتساب ومراكمة مستمرة لسماته الخاصة.
يذهب كانط إلى تأكيد أهمية الشخص كذات لعقل أخلاقي عملي، يعامل الآخرين لا كوسائل يحقق من ورائها أغراضه الخاصة، وإنما كغايات بذاتها. فالإنسان يتميز داخل نظام الطبيعة عن باقي الكائنات الأخرى بامتلاكه لملكة الفهم، وقد استطاع أن يرسم لذاته غايات وأهدافا مشروطة بنداء الواجب الأخلاقي .فيمكنه أن يتخذ من الأشياء وسائل يستخدمها لتحقيق أغراضه لكن ليس من حقه أن يعامل الأشخاص كوسائل ذاتية نفعية، لأن الإنسان أوالذات البشرية هي غاية في ذاتها وليست وسيلة لتحقيق أغراض الآخرين، وهذا ما يمنحه قيمة داخلية مطلقة ويكسبه احتراما لذاته ويمتلك بذلك كرامته الإنسانية .
أما هيجل فيكشف عن القيمة الأخلاقية للشخص التي لا يمكنها أن تتحقق إلا داخل حياة المجموع، فكل شخص حسب هيجل وانطلاقا من المكانة التي يحتله اداخل الجماعة التي ينتمي إليها عليه الالتزام بواجباته والقيام بدوره والمهام التي أسندت له ... إنها دعوة للانفتاح على الواقع والآخرين من خلال علاقة جدلية أساسها التأثير والتأثر ومعيارها يكمن في السلوك الأخلاقي الذي يصدر عن كل شخص امتثالا للواجب الأخلاقي .
فالشخص يكتسب قيمته الأخلاقية حسب هيجل عندما يعي ذاته وحريته وينفتح على الواقع الذي ينتمي إليه بالدخول مع الجماعة في علاقة تعاون متبادلة امتثالا للواجب.
المحور الثالث: الشخص بين الضرورة والحرية.
إذا كانت قيمة الشخص تكمن في بعده العملي الأخلاقي أكثر من أي شيء آخر، فهل يعتبر الشخص كيانا حرا مستقلا عن أي إلزام أو إكراه، أم أنه خاضع لضرورات وحتميات لا سبيل لديه للانفلات من رقابتها؟
يرى ديدرو أن الشخص لا يملك الحرية،وأن هذه الأخيرة لا معنى لها لأن الموجه الفعلي لأعمالنا هي الأسباب الفيزيائية الخارجة عن ذواتنا التي ترغمنا للضرورة وليست الحرية.وعلى هذا النحو تكون أفعالنا نتاجا لعاداتنا الأمر الذي يجعلنا نخلط بين الإرادة والحرية.فليست الحرية ما يميز بين الناس،بل إن ما يميز بينهم هو الإحسان أو الإساءة،وهما طبعان لا يمكن تغييرهما لدى الإنسان.
ويذهب سبينوزا إلى اعتبار أن ما يميز الشخص عن باقي الكائنات الأخرى،هو سعيه للحفاظ على بقائه واستمراره،وهو سعي يتأسس على الإرادة الحرة.وليست الحرية هنا بمعنى الجواز،بل إنها تقترن بالفضيلة والكمال،وليس بالعجز أو الضعف،وفق ما تقتضيه قوانين الطبيعة الإنسانية من قدرة على استخدام العقل للتمييز بين الخير والشر،وتفضيل الأول على الثاني.
أما سارتر فينطلق من تقرير أن ماهية الإنسان لا تتحدد قبل وجوده، بل يوجد أولا ثم بعد ذلك يصنع بنفسه ما يشاء، فالإنسان في نظره مشروع يتميز بالتعالي على وضعيته لا بانغلاقه على كينونته، بل ينفتح على العالم وعلى الآخرين . فان ذل هذا فإنما يذل عن مدى قدرته على موضعة ذاته في المستقبل.
فماهية الإنسان لاتتحدد حسب سارتر إلا من خلال وجوده وحياته وأفعاله واختياراته وعلاقاته، يوجد أولا ويلاقي ذاته وهو غير حامل لأية صفات أو ماهية قبلية. إنه شخص حر ومسؤول عن أفعاله واختياراته، فهو حر حرية مطلقة غير مقيدة بموانع وإكراهات .
خاتمة:
وكتخريج عام يلاحظ أن التصورات الحديثة ركزت على اعتبار الشخص ذاتا مستقلة،ومتميزة،ينظر إليها كغاية في ذاتها وكحرية،وليس كبضاعة أو وسيلة وذلك في مقابل التصورات التشييئية للشخص التي كانت انعكاسا لمخلفات الرأسمالية الامبريالية

ذ : الحـــناوي
صيغ مساعدة في منهجية الإنشاء الفلسفي
لفائدة التلميذ - ثانوية الجولان التأهيلية



بالنسبة للمقدمة
تعتبر المقدمة أول خطوة أساسية لصياغة أي موضوع إنشائي، وهذه بعض التعليمات البسيطة المساعدة:
إن غاية المقدمة هي تحديد الموضوع والإعلان عنه. وبما أن التفكير الفلسفي ينطلق من السؤال كطريق أساسي نحو المعرفة ، فانه لابد للتلميذ من طرح الإشكال الفلسفي الذي طرحه نص فلسفي ما أو قولة أو سؤال معين. ولكن لايجوز للتلميذ طرح الإشكال مباشرة قبل التمهيد له بشكل تدريجي ليتمخض عن ذلك سؤال إشكالي. وعليه فالمقدمة تتضمن خطوتين مترابطتين:
- تحديد الموضوع (المفهوم المركزي: الشخص، الغير،الدولة ..) تحديد المفهوم الثانوي وربطه بالمفهوم المركزي والكشف عن ما تفرزه تلك العلاقة من إشكال.
- التعبير عن هذا الإشكال وصياغته في سؤال واضح.....؟
مثال1
يندرج هذا النص(هذه القولة أو هذا السؤال) ضمن مجزوءة الوضع البشري في بعده الفردي المتمثل في مفهوم الشخص بوصفه ذلك الكائن القادر على إدراك وجوده كفرد يتمتع بكيان مستقل ، وأول تمظهرات هذا الوعي يتجلى في حدس صورة الجسد،غير أن الجسد- نظرا لما يتعرض له من تغيرات- لا يتيح للفرد إدراك ذاته كشخص ممتلك لهوية قارة وثابتة. مما يدفعنا إلى طرح الإشكال التالي : كيف يدرك الشخص ذاته كهوية ثابتة ؟ بعبارة أخرى كيف تتحدد هوية الشخص؟
مثال2
إن الإنسان ليس شخصا معزولا، إنه موجود ليعيش مع الآخرين، يقول أرسطو:"الإنسان مدني بالطبع" فالآخرون إذن يوجدون إلى جانب الفرد من اجل تحقيق غايات مشتركة. ثم إن تحليل بعض المشاعر الإنسانية كالحب والكراهية مثلا يدعونا إلى الانتباه إلى أهمية حضور الغير في إحداث هذه المشاعر لدى الشخص. بل يمكن القول إن أفكارنا ولغتنا وممارستنا لا تأخذ معناها إلا أذا افترضنا حضور ذوات أخرى نتوجه إليها ونتواصل معها. مما يثير إشكالا مركزيا حول مدى أهمية الغير ليتشكل وعي الذات بذاتها فهل وجود الغير ضروري لإدراك الذات لذاتها؟
مثال3
لقد تمكن الإنسان عبر تاريخه المعرفي من تجاوز التفكير اللاهوتي الأسطوري، مرورا بالتفكير الميتافيزيقي الى تفكير علمي وضعي (تجريبي) ابتداءا من القرن 17 مع فرانسيس بيكون .فبدأت النظرية العلمية تنضج في مجالي الفيزياء والرياضيات فتحددت كبناء فرضي استنباطي ،على قدر كبير من المعقولية والتماسك المنطقي،متميزة عن النظرية الفلسفية التأملية في أنها ذات محتوى تجريبي تهدف إلى ربط وقائع تجريبية بمبادئ ذهنية. غير أن علاقة النظرية بالتجربة ما تلبث تضعنا أمام إشكالات عدة ترتبط بطبيعة كل من النظرية كبناء ذهني خيالي(رياضي) والتجربة كواقع وكممارسة عملية، مما يدفعنا إلى التساؤل: ما معايير صلاحية النظرية العلمية؟هل هي التجربة أم العقل؟








بالنسبة لمرحلة التحليل.



صيغ للحديث عن الاطروحة:
النص
يدافع صاحب النص عن أطروحة مفادها أن…
يرى صاحب النص…
يؤكد النص على فكرة…
القولة
القولة في مجملها دفاع عن أطروحة…
تدافع القولة عن أطروحة…
تسعى القولة الى إثبات فكرة مفادها…
السؤال الفلسفي
من الواضح ان السؤال الفلسفي يفترض اطروحة مفادها…
يتضمن هذا السؤال الفلسفي لأطروحة مفترضة تقول..


صيغ للحديث عن المفاهيم (البنية المفاهيمية)
لتوضيح فكرته(أطروحته) وظف صاحب( النص أوالقولة) جملة من المفاهيم ابرزها…ممايعني…
من المعروف أن مفهوم (كذا) يفيد…
إذا أردنا الوقوف على مفهوم… سنجد انه يدل على…
نلاحظ حضورا قويا لمفهوم … ويعني…
لكن ما المقصود ب…؟ يقصد به…

صيغ للحديث عن الأسلوب الحجاجي بالنسبة للنص
لإثبات هذه الفكرة استعمل صاحب النص أسلوب.... ليوضح كيف أن...
ولكي يدلل على ...... قارن صاحب النص....
وهنا لجأ صاحب النص الى الاستشهاد ب.... لإبراز....
ويضيف صاحب النص أن......
لنلاحظ كيف استعمل....ليصل الى أن....
بعد أن حدد صاحب النص...... انتقل الى....
اعتمد النص عموما أسلوب....











بالنسبة لمرحلة المناقشة



تدعيم الاطروحة
إذا كان صاحب النص يخلص الى أن..........فإن ( الفيلسوف الفلاني) يدعم هذا التصور مؤكدا أن.......
إنتهينا مع النص الى ان.......الشيء الذي يتطابق وأطروحة (الفيلسوف الفلاني )القائلة.....
يتبين وفق منطق النص أن..... ولعل هذا هو ماذهب إليه (الفيلسوف الفلاني)....
لحد الان نظرنا الى...من زاوية....فماذا لو....؟ .....

انتقاد الأطروحة ودحضها:
ولكن الى أي حد يمكن القبول بهذا التصور كحل لإشكالية ...؟ /هل صحيح أن.../ألايمكن القول أن......؟ اننا بهذه الأسئلة ننفتح على تصور مغاير يقول....
غير ان صاحب النص اقتصر على....دون أن يقدم توضيحا حول....
نلاحظ ان هذه الأطروحة لاتعتمد سوى على....مما يعني ...
نخلص مما سبق ان النص ينتصر لفكرة تقول...ولكن ألا يمكن القول ....؟/هل صحيح أن...؟ بهذه الأسئلة، نتموقع ضمن تصور معارض يرى.....
على النقيض مما سبق، تؤكد (الفلسفة الفلانية أو التصور الفلاني) أن....
يمكن أن نتناول الإشكالية من زاوية أخرى.....


بالنسبة لمرحلة التركيب (الخاتمة)

خلاصة القول ..../حاصل القول.../ بناءا على ما سبق نستنتج أن...
أمام هذه الأفكار المتباينة حول مسألة ....نخلص الى أن...

ما الفلسفة

الفلسفة كلمة مشتقة من اللفظ اليوناني فيلوصوفيا (بالإغريقية: φιλοσοφία)، بمعنى محبة الحكمة أو طلب المعرفة. وعلى الرغم من هذا المعنى الأصلي، فإنه يبقى من الصعب جدا تحديد مدلول الفلسفة بدقة. لكنها، بشكل عام، تشير إلى نشاط إنساني قديم جدا يتعلق بممارسة نظرية و/أو عملية عرفت بشكل أو آخر في مختلف المجتمعات والثقافات البشرية منذ أعرق العصور.
وحتى السؤال عن ماهية الفلسفة "ما الفلسفة؟" يعد سؤالاً فلسفيّاً قابلاً لنقاش طويل، وهذا يشكِّل أحد المظاهر الأساسية للفلسفة في ميلها للتساؤل والتدقيق في كل شيء والبحث عن ماهيته ومختلف مظاهره وأهم قوانينه. لكل هذا فإن المادة الأساسية للفلسفة مادة واسعة و متشعبة ترتبط بكل أصناف العلوم و ربما بكل جوانب الحياة ، و مع ذلك تبقى الفلسفة متفردة عن بقية العلوم و التخصصات . توصف الفلسفة أحيانا بأنها " التفكير في التفكير " أي التفكير في طبيعة التفكير و التأمل و التدبر ، كما تعرف الفلسفة بأنها محاولة الإجابة عن الأسئلة الأساسية التي يطرحها الوجود و الكون .
شهدت الفلسفة تطورات عديدة مهمة ، فمن الإغريق الذين أسّسوا قواعد الفلسفة الأساسية كعلم يحاول بناء نظرة شموليّة للكون ضمن إطار النظرة الواقعية ، إلى الفلاسفة المسلمين الذين تفاعلوا مع الإرث اليوناني دامجين إياه مع التجربة و محولين الفلسفة الواقعية إلى فلسفة إسمية ، إلى فلسفة العلم و التجربة في عصر النهضة ثم الفلسفات الوجودية و الإنسانية و مذاهب الحداثة و ما بعد الحداثة و العدمية .
الفلسفة الحديثة حسب التقليد التحليلي في أمريكا الشمالية و المملكة المتحدة ، تنحو إلى أن تكون تقنية بحتة تركز على المنطق والتحليل المفهومي. وبالتالي فإن مواضيع اهتماماتها تشمل نظرية المعرفة، والأخلاق، طبيعة اللغة، طبيعة العقل. هناك ثقافات و اتجاهات أخرى ترى الفلسفة بأنها دراسة الفن و العلوم ، فتكون نظرية عامة و دليل حياة شامل . و بهذا الفهم ، تصبح الفلسفة مهتمة بتحديد طريقة الحياة المثالية و ليست محاولة لفهم الحياة . في حين يعتبر المنحى التحليلي الفلسفة شيئاً عملياً تجب ممارسته ، تعتبرها اتجاهات أخرى أساس المعرفة الذي يجب اتقانه و فهمه جيداً .
محتويات[أخفِ]
1 ما الفلسفة؟
2 مواضيع فلسفية
3 الدوافع والأهداف والطرق
4 إستعمالات غير أكاديمية
5 ثقافات فلسفية
5.1 فلسفة غربية
5.2 فلسفة شرقية
6 تاريخ الفلسفة
7 الفلسفة التطبيقية
7.1 فروع الفلسفة
7.2 انظر أيضاً
7.3 أشهر العلماء
7.4 مصادر حول الموضوع
//
[عدل] ما الفلسفة؟

الفيلسوف ، لرامبرانت
الفلسفة لفظة يونانية مركبة من الأصل فيلو أي محبّة وصوفيا أي الحكمة، أي أنها تعني محبة الحكمة و ليس امتلاكاً لها [1]. تستخدم كلمة الفلسفة في العصر الحديث للإشارة إلى السعي وراء المعرفة بخصوص مسائل جوهرية في حياة الإنسان ومنها الموت والحياة و الواقع و المعاني و الحقيقة. تستخدم الكلمة ذاتها أيضاً للإشارة إلى ما انتجه كبار الفلاسفة من أعمال مشتركة.
إن الحديث عن الفلسفة لا يرتبط بالحضارة اليونانية فحسب ، لكنها جزء من حضارة كل أمة ، لذا فالقول "ما هي الفلسفة ؟" لا يعني إجابة واحدة . لقد كانت الفلسفة في بادئ عهدها أيام طاليس تبحث عن اصل الوجود ، والصانع ، والمادة التي اوجد منها ، أو بالاحرى العناصر الأساسية التي تكون منها ، وطال هذا النقاش فترة طويلة حتى أيام زينون و السفسطائيين الذين استخدموا الفلسفة في الهرطقة وحرف المفاهيم من أجل تغليب وجهات نظرهم ، لكن الفترة التي بدات من أيام سقراط الذي وصفة شيشرون بانة "انزل الفلسفة من السماء إلى الارض" ، أي حول التفكير الفلسفي من التفكير في الكون و موجدة وعناصر تكوينة إلى البحث في ذات الإنسان ، قد غير كثيرا من معالمها ، وحول نقاشاتها إلى طبيعة الإنسان وجوهرة ، والايمان بالخالق ، والبحث عنة ، واستخدام الدليل العقلي في اثباتة ، واستخدم سقراط الفلسفة في اشاعة الفضيلة بين الناس والصدق والمحبة ، وجاء سقراط و افلاطون معتمدين الاداتين العقل و المنطق ، كأساسين من أسس التفكير السليم الذي يسير وفق قواعد تحدد صحتة أو بطلانه.
سؤال : "ما الفلسفة ؟" هذا السؤال قد أجاب عنه أرسطو. وعلى هذا فحديثنا لم يعد ضرورياً. إنه منته قبل أن يبدأ، وسيكون الرد الفوري على ذلك قائماً على أساس أن عبارة أرسطو عن ماهية الفلسفة لم تكن بالإجابة الوحيدة عن السؤال . وفي أحسن الأحوال إن هي إلا إجابة واحدة بين عدة إجابات . ويستطيع الشخص - بمعونة التعريف الأرسطي للفلسفة - أن يتمثّل وأن يفسر كلاً من التفكير السابق على أرسطو و أفلاطون و الفلسفة اللاحقة لأرسطو. ومع ذلك سيلاحظ الشخص بسهولة أن الفلسفة، والطريقة التي بها أدركت ماهيتها قد تغيرا في الألفي سنة اللاحقة لأرسطو تغييرات عديدة.
وفي الوقت نفسه، ينبغي مع ذلك ألا يتجاهل المرء أن الفلسفة منذ أرسطو حتى نيتشه ظلت - على أساس تلك التغيرات وغيرها - هي نفسها لأن التحولات هي على وجه الدقة احتفاظ بالتماثل داخل "ما هو نفسه" (...)
صحيح أن تلك الطريقة نتحصّل بمقتضاها على معارف متنوعة وعميقة، بل ونافعة عن كيفية ظهور الفلسفة في مجرى التاريخ ، لكننا على هذا الطريق لن نستطيع الوصول إلى إجابة حقيقية أي شرعية عن سؤال: " ما الفلسفة ؟ "
أما اليوم وبالنظر إلى ما هو متوفر من المعارف وعلى ما هو متراكم من أسئلة وقضايا مطروحة في العديد من المجالات إلى التقدم الذي حققه الفكر البشري في مختلف المجالات ، فلم يعد دور الفيلسوف فقط حب الحكمة أو الذهاب إليها والبحث عنها بنفس الأدوات الذاتية وفي نفس المناخ من الجهل الهائل بالمحيط الكوني وتحلياته الموضوعية كما كانت عليه الحال سابقا، إن الفيلسوف الآن بات مقيداً بالكثير من المناهج و القوانين المنطقية وبالمعطيات اليقينية في إطار من التراكمات المعرفية وتطبيقاتها التكنولوجية التي لا تترك مجالاً للشك في مشروعيتها . في هكذا ظروف وأمام هكذا معطيات لم يعد تعريف الفلسفة متوافقاً مع الدور الذي يمكن أن يقوم به الفيلسوف المعاصر والذي يختلف كثير الإختلاف عن دور سلفه من العصور الغابرة .
[عدل] مواضيع فلسفية
تطورت مواضيع الفلسفة خلال فترات تاريخية متعاقبة وهي ليست وليدة يومها وبحسب التسلسل الزمني لها تطورت بالشكل التالي:
أصل الكون وجوهره.
الخالق (الصانع) والتساؤل حول وجوده وعلاقته بالمخلوق.
( الخالق اسم لله تعالى فهو الواجد لهذا الوجود وهو عالم الغيب و الشهادة والايمان بالغيب يبنى على الإيمان بالواقع والشواهد ، بمعنى أنه إذا ثبت لنا بالشواهد وجود الله ، فنحن نؤمن بكل ما يقوله لنا الله الذي آمنا به من خلال واقعنا ،( ونعني بالواقع والشواهد ، الكون والإعجاز المذكور في الكتاب السماوي القرآن ، ويجب إعمال العقل الذي خلقه الله في البحث والتأمل كما يأمرنا الله عز وجل في القرآن )
صفات الخالق (الصانع) ولماذا وجد الإنسان؟
العقل وأسس التفكير السليم.
الإرادة الحرّة ووجودها.
البحث في الهدف من الحياة وكيفية العيش السليم.
ومن ثم أصبحت الفلسفة أكثر تعقيداً وتشابكاً في مواضيعها وتحديداً بعد ظهور الديانة المسيحية بقرنين أو يزيد .
يتأمل الفلاسفةُ في مفاهيم كالوجود أَو الكينونة، أو المباديء الأخلاقية أَو طيبة، المعرفة، الحقيقة، والجمال. من الناحية التاريخية ارتكزت أكثر الفلسفات إمّا على معتقدات دينية ، أَو علمية. أضف إلى ذلك أن الفلاسفة قد يسألون أسئلةَ حرجةَ حول طبيعةِ هذه المفاهيمِ .
تبدأُ عدة أعمال رئيسية في الفلسفة بسؤال عن معنى الفلسفة. وكثيراً ما تصنف أسئلة الفلاسفة وفق التصنيف الآتي :
ما الحقيقة؟ كيف أَو لِماذا نميّز بيان ما بانه صحيح أَو خاطئ، وكَيفَ نفكّر؟ ما الحكمة؟
هل المعرفة ممكنة؟ كَيفَ نعرف ما نعرف؟
هل هناك اختلاف بين ما هو عمل صحيح وما هو عمل خاطئ أخلاقياً (بين القيم ، أو بين التنظيمات )؟ إذا كان الأمر كذلك، ما ذلك الإختلاف؟ أَيّ الأعمال صحيحة، وأَيّها خاطئ؟ هَلْ هناك مُطلق في قِيَمِ، أَو قريب؟ عُموماً أَو شروط معيّنة، كيف يَجِب أَنْ نعيش؟ ما هو الصواب والخطأ تعريفاً؟
ما هي الحقيقة، وما هي الأشياء التي يُمْكِنُ أَنْ تُوْصَفَ بأنها حقيقية؟ ما طبيعة تلك الأشياءِ؟ هَلْ بَعْض الأشياءِ تَجِدُ بشكل مستقل عن فهمنا؟ ما طبيعة الفضاء والوقت؟ ما طبيعة الفكرِ والمعتقدات؟
ما هو لِكي يكون جميل؟ كيف تختلف أشياء جميلة عن كل يوم؟ ما الفن؟ هل الجمال حقيقية موجودة ؟
في الفلسفة الإغريقية القديمة، هذه الأنواع الخمسة من الأسئلة تدعى على الترتيب المذكور بالأسئلة التحليلية أَو المنطقيّة،أسئلة إبستمولوجية، أخلاقية، غيبية، وجمالية.
مع ذلك لا تشكل هذه الأسئلة المواضيعَ الوحيدةَ للتحقيقِ الفلسفيِ.
يمكن اعتبار أرسطو الأول في استعمال هذا التصنيفِ كان يعتبر أيضاً السياسة، و الفيزياء، علم الأرض، علم أحياء، وعلم فلك كفروع لعملية البحث الفلسفيِ.
طوّرَ اليونانيون، من خلال تأثيرِ سقراط وطريقته، ثقافة فلسفية تحليلة، تقسّم الموضوع إلى مكوّناتِه لفَهْمها بشكل أفضلِ.
في المقابل نجد بعض الثقافات الأخرى لم تلجأ لمثل هذا التفكر في هذه المواضيع ، أَو تُؤكّدُ على نفس هذه المواضيعِ. ففي حين نجد أن الفلسفة الهندوسية لَها بعض تشابهات مع الفلسفة الغربية، لا نجد هناك كلمةَ مقابلة ل فلسفة في اللغة اليابانية، أو الكورية أَو عند الصينيين حتى القرن التاسع عشر، على الرغم من التقاليدِ الفلسفيةِ المُؤَسَّسةِ لمدة طويلة في حضارات الصين .فقد كان الفلاسفة الصينيون، بشكل خاص، يستعملون أصنافَ مختلفةَ من التعاريف و التصانيف .و هذه التعاريف لم تكن مستندة على الميزّاتِ المشتركة، لكن كَات مجازية عادة وتشير إلى عِدّة مواضيع في نفس الوقت . لم تكن الحدود بين الأصناف متميّزة في الفلسفة الغربية، على أية حال، ومنذ القرن التاسع عشرِ على الأقل، قامت الأعمال الفلسفيةَ الغربيةَ بمعالجة و تحليل ارتباط الأسئلةِ مع بعضها بدلاً مِنْ معالجة مواضيعِ مُتخصصة و كينونات محددة . الحقيقة....ما هي؟ و اين نجدها؟
الحقيقة ككلمة عامة هي اتحاد الاجزاء فى كل متكامل’ و قد اجهد افلاسفة انفسهم فى ايجاد المعنى الذى نطوى
هذه الكلمة عليه فمنذ الفلاسفة اليونان مرورا بالفلاسفة العرب والصينيين إلى هذه الفلسفات الحديثة
التي حاولت جاهدة ايجاد الحقيقة فى كل اشكال الوجود نجد ان بعضها فشل فى البحث عنها فى حين ان البعض
خرج بمنطق مريض حاول فيه تعويض هذا الفشل فمثلا الفيلسوف اليونانى افلاطون ظل يبحث طوال حياته عن
الحقيقة و فى النهاية خرج بمنطق يقول ان الله خلق العالم ثم نسيه و هذا فى حده ذاته اشد درجات الفشل .
والسؤال الهام هنا اين يمكننا ان نجد الحقيقة؟ فى كتاب قصور الفلسفة للفيلسوف ول ديورانت هناك تساؤل
يقول كيف نجيب على سؤال بيلاطس الخادع؟ هل نتبع عقلنا المغامر؟ ام الحكم الغاشم لحواسنا؟ و اما السؤال فهو ما هي الحقيقة؟
فى رايى الحقيقة هي نتيجة لمجموعة من المقدمات الكبرى التي تتجمع داخل العقل الإنسانى فى حين ان الحقيقة
نفسها لا توجد داخل العقل لان عقول البشر مختلفة فاذا كانت متشابهة اختفى معيار الصواب و الخطا
وكذلك لا توجد فى الحواس لان جميع حواس البشر متشابهه فالكل يرى الشجرة_مثلا_ على هيئتها و الجميع
يشعر بالحرارة و البرودة على درجات متفاوتة اما اذا اضطربت الحواس بشكل أو باخر فسيختفى معياراصدق والكذب لذا فنحن لانثق فى الحواس كمعير للحقيقة لانها ناموس ثابت و ازلى.
وللحديث بقية.
[عدل] الدوافع والأهداف والطرق
كلمة "فلسفة" مشتقة أساساً من اللغة اليونانية القديمة (قَدْ تُترجمُ ب "حبّ الحكمة". أو مهنة للاستجواب، التعلّم، والتعليم ) . يكون الفلاسفة عادة متشوّقين لمعرفة العالم، الإنسانية، الوجود، القيم، الفهم و الإدراك ، لطبيعة الأشياء.
يمْكن للفلسفة أَنْ تميّز عن المجالاتِ الأخرى بطرقِ استقصالها للحقيقة المتعددة. ففي أغلب الأحيان يُوجّهُ الفلاسفةُ أسئلتُهم كمشاكل أَو ألغاز، لكي يَعطوا أمثلةَ واضحةَ عن شكوكِهم حول مواضيع يجدونهاَ مشوّشة أو رائعة أو مثيرة. في أغلب الأحيان تدور هذه الأسئلةِ حول فرضياتِ مختبئة وراء إعتقادات ، أَو حول الطرقِ التي فيها يُفكّر بها الناسِ .
يؤطر الفلاسفة المشاكل نموذجياً بطريقةٍ منطقيّة، حيث يَستعملُ من الناحية التاريخية القياس المنطقي و المنطق التقليدي. منذ فريجه وراسل يستعمل على نحو متزايد في الفلسفة نظام رسمي ، مثل حساب التفاضل والتكامل المسند، وبعد ذلك يعمل لإيجاد حل مستند على القراءة النقدية ويالتفكير.
كما كان سقراط [2] ، فإن الفلاسفة يبحثون عن الأجوبة من خلال المناقشة، فهم يردّون على حجج الآخرين، أَو يقومون بتأمل شخصي حذر. و يتناول نقاشهم في أغلب الأحيان الاستحقاقات النسبية لهذه الطرق. على سبيل المثال، قد يتسائلون عن إمكانية وجود "حلول" فلسفية جازمة موضوعية ، أو استقصاء بعض الآراء الغنية بالمعلومات المفيدة حول الحقيقة. من الناحية الأخرى، قَدْ يَتسْائلونَ فيما إذا كانت هذه الحلولِ تَعطي وضوحَ أَو بصيرةَ أعظمَ ضمن منطقِ اللغةِ، أو بالأحرى تنفع كعلاجِ شخصيِ. إضافة لذلك يُريدُ الفلاسفةُ تبريراً للأجوبة على أسئلتهم.
اللغة الفلسفية تعتبر الأداة أساسية في الممارسة التحليلية، فأي نقاش حول الطريقةِ الفلسفيةِ يوصل مباشرةً إلى النِقاشِ حول العلاقةِ بين الفلسفةِ واللغة.
أما ما بعد الفلسفة، أي "فلسفة الفلسفة"، التي تقوم بدراسة طبيعة المشاكلِ الفلسفية، و طرح حلول فلسفية، والطريقة الصحيحة للانتقال من قضية إلى أخرى. هذه النِقاشِ يوصل أيضاً إلى النقاشِ على اللغة والتفسيرِ.
هذا النقاش ليست أقل ارتباطاً بالفلسفة ككل، فالطبيعة و نقاش الفلسفة لها كان دائماً ذو دور أساسي ضمن المشاورات فلسفية. وجود الحقول مثلا في باتا الفيزياء كان إحدى نقاط النقاش الطويل : (انظر مابعد الفلسفة).
تحاول الفلسفة أيضاً مقاربة و فحص العلاقات بين المكوّنات، كما في البنيوية والتراجعية. إن طبيعة العلم تفحص عموماً ضمن شروط (انظر فلسفة العلم) ، وللعلومِ المعينة، (الفلسفة الحيوية) .
[عدل] إستعمالات غير أكاديمية
تطلق كلمة فلسفة في أغلب الأحيان بشكل شعبي، للدلالة على أيّ شكل من أشكال المعرفة المستوعبة . فهي قَدْ يُشيرُ أيضاً إلى منظورِ شخص ما على الحياةِ (كما في "فلسفة الحياة") أَو المبادئ الأساسية وراء شيء ما ، أَو طريقة انْجاز شيء ما (كما في "فلسفتي حول قيادة السيارة على الطرق السريعةِ"). هذا أيضاً يدعى عموماً باسم رؤية كونية.
يطلق لفظ ( فلسفي ) أيضا على ردّ الفعل الهادئ ( الفلسفي ) على مأساة مما قد يعني الامتناع عن ردودِ الأفعال العاطفيةِ لمصلحة الانفصالِ المُثَقَّفِ عن الحدث المأساوي. هذا الاستعمالِ نَشأَ عن مثالِ سقراط، الذي ناقشَ طبيعةَ الروحِ بشكل هادئ مَع أتباعِه قبل شربه لجرعة السم حسب حكم هيئةِ محلفي أثينا. يقوم الرواقيين على أثر سقراط في البحث عن الحرية من خلال عواطفِهم، لذلك الاستعمال الحديث للتعبيرِ رواقي للإشارة إلى الثبات الهادئ.
كما أن العامة من الأفراد أو كما يطلق عليهم رجل الشارع يستخد كلمة ”فلسفة” في التعبير عن المفاهيم الغامضة أو المركبة والتي يصعب علية استيعابها. لتصبح الكلمة تعبر عن الشعور السلبى للفرد تجاة موضوع ما أو حول موقف معين.
[عدل] ثقافات فلسفية
قام أعضاء العديد من المجتمعات بطرح أسئلة فلسفية و قاموا ببناء ثقافات فلسفية مستندة على أعمالهم أو أعمالِ شعوب سابقة. تعبير "فلسفة" في السياق الأكاديمي الأمريكي الأوربي قَد تحيل بشكل مُضَلَّل إلى الثقافة الفلسفية في الحضارة الأوربية الغربية أو ما يدعى أيضاً "فلسفة غربية "، خصوصاً عندما توضع في مقابلة مع "فلسفة شرقية "، التي تتضمن الثقافات الفلسفية المنتشرة بشكل واسع في آسيا.
يجب التأكيد هنا على أن الثقافات الفلسفية الشرقية والشرق الأوسطية أَثرت بشكل كبير على الفلاسفة الغربيين. كما أن الثقافات اليهودية والروسية، و الثقافات الفلسفية الأمريكية اللاتينية والإسلامية كانت ذات تأثير واضح على مجمل تاريخ الفلسفة.
من السهل تقسيم الفلسفة الأكاديمية الغربية المعاصرة إلى ثقافتين ، فمنذ استعمال التعبيرِ "فلسفة غربية" خلال القرن الماضي اكتشفت في أغلب الأحيان تحيزات تجاه واحد من مكونات الفلسفة العالمية .
الفلسفة التحليلية تتميز بامتلاكها نظرة دقيقة تقوم على تحليل لغة الأسئلة الفلسفية. بهذا يكون الغرض من هذه الفلسفة أَن يَعرّي أيّ تشويش تصوري تحتي كامن. هذه النظرة تسيطر على الفلسفة الإنجليزية الأمريكية، لكن جذوره ممتدة في قارة الأوروبية، تقليد الفلسفة التحليلية بدأَ به فريجه في منعطف القرنِ العشرون، و واصله مِن بعده بيرتراند رسل، جي. إي . مور ولودفيج فيغينشتاين.
أما الفلسفة القارية فهو تعبير يميز المدارِس المختلفة السائدة في قارة أوروبا، لكن يستخدم أيضاً في العديد من أقسام العلوم الإنسانية الناطقة بالأنجليزية، التي قَدْ تفحص لغة، نظرات غيبية، نظرية سياسية ، perspectivalism، أَو سمات مختلفة أو الفنون أوالثقافة. إحدى أهم اهتمامات المدارِس الفلسفية القارية الأخيرة هي المحاولة لمصالحة الفلسفة الأكاديمية بالقضايا التي تظهر غير فلسفية.
إن الاختلافات بين الثقافات في أغلب الأحيان تستند على الفلاسفة التاريخيين المُفضَلين في هذه الثقافات ، أَو حسب التأكيدات على بعض الأفكارِ أو الأساليبِ أَو لغةِ الكتابة. أما مادة البحث و الحوارات كُلّ يُمْكِنُ أَنْ يُدْرَسها باستعمال طرقِ مختلفة إشتقّتْ مِنْ أخرى، وكانت هناك نواح شائعة هامّة وتبادلات بين كافة الثقافات . الثقافات الفلسفية الأخرى، مثل الأفريقية، تعتبرُ نادرة في الدراسات حيث لم تتلق الاهتمام الكافي من قبل الأكاديميين الغربيين. بسبب التأكيد الواسع على الانتشارِ للفلسفة الغربية كنقطة مرجع.
[عدل] فلسفة غربية

توما الأكويني
بدأَت الثقافة الفلسفية الغربية عند اليونانيون واستمرت إلى الوقت الحاضرِ.
الفلاسفة الراواد في الغرب :
سقراط، أفلاطون، أرسطو، ايبيكوروس، سيكستوس ايمبيريكوس، أوغسطين، بويتيوس، أنسيلم كانتربوري، وليام أوكام، جون سكوت، توماس الأكويني، ميتشل دي مونتان، فرانسيس بيكون، رينيه ديكارت، سبينوزا، نيكولاس ماليبرانش، غوتفريد لايبنتز، جورج بيركيلي، جون لوك، ديفيد هيوم، توماس ريد، جان جاك روسو، إمانويل كانت، جورج ويلهيلم فريدريك هيغل، آرثر شوبنهاور، كيرغيكارد، فريدريك نيتشه، كارل ماركس، فريجه، ألفريد وايتهيد، بيرتراند رسل، هنري بيرغسون، إدموند هوسرل، لودفيج فيتغينشتاين، مارتن هايدجر، هانز جورج غادامير، جين بول سارتر، سايمون دي بوفوار، ألبرت كامو و كوين.
فلاسفة غربيون آخرون معاصرون مؤثرون :
دونالد ديفيدسن ، دانيال دينيت، جيري فودور، يورجن هابرماس، ساول كريبكي، توماس كون، توماس نايجل، مارثا نوسباوم، ريتشارد رورتي، هيلاري بوتنم، جون راولز ، وجون سيرل.
الفلسفة الغربية تقسّم أحياناً إلى الفروعِ المختلفة مِنْ الدراسةِ، مستندة على نوعِ الأسئلة المخاطبة. إن الأصناف الأكثر شيوعاً:
ميتافيزيقيا، نظرية المعرفة، أخلاق، وعلم جمال. المجالات الأخرى تتضمّن : المنطق، فلسفة العقل، فلسفة اللغة، وفلسفة سياسية . للمزيد من المعلومات، انظر فلسفة غربية.
[عدل] فلسفة شرقية

كونفوشيوس كما يصوره كتاب "أساطير الصين"
يندرج تحت مصطلح (الفلسفة الشرقية) ثقافات واسعة نَشأتْ في، أَو كانت منتشرة ضمن،مصر و الهند القديمة والصين. الفلاسفة الرئيسيون في هذه الفلسفة:
ابن رشد ،ابن خلدون ، ابن سينا ، الفارابي و المختار بن باب.
الفلسفة الهندية ربما كانت الأكثر مقارنة إلى فلسفةِ الغربية. على سبيل المثال، هندوسية فلسفة نيايا مدرسة فلسفة هندوسية القديمة كانت تَستكشفُ المنطق كبَعْض الفلاسفةِ التحليليينِ الحديثينِ ؛ بنفس الطريقة مدرسة كارافا كانت تعمد إلى تحليل القضايا بشكل أو تجريبي.
لكن في جميع الحالات هناك اختلافات مهمة - ومثال على ذلك:
-وجود فلسفة هندية قديمة أَكدت تعليمات المدارِس التقليدية أَو النصوصِ القديمةِ، بدلاً من آراء الفلاسفة الفرديينِ، أغلب الذي كتبوا كانوا مجهولين أَو الذي الأسماء كانت ببساطة ليست مرسلة أَو مسجلة. للمزيد من المعلومات حول فلسفات الشرقية، انظر فلسفة شرقية.
[عدل] تاريخ الفلسفة
مقال تفصيلي :تاريخ الفلسفة
يعمد الغربيٌون عادة إلى تقسيم التاريخ الفلسفي بين شرقي و غربي ، الفلسفة الشرقية هي الفلسفة التي أنتجتها دول الشرق الأقصى بالأخص الهند و الصين و اليابان و هي فلسفات ذات طبيعة دينية روحانية أكثر منها عقلانية ، في حين يقسمون تاريخ الفلسفة الغربية إلى فلسفة قديمة و إغريقية ، ثم فلسفة العصور الوسطى ثم الفلسفة الحديثة .
إنتاجات الفلاسفة المسلمين تعتبر غالباً من وجهة النظر الغربية ناقلة للفلسفة الإغريقية و غير ذات إنتاج فعلي ، و قد استمرت هذه النظرة نتيجة ضعف الدراسات الأصيلة للكتابات الفلسفية العربية الإسلامية إلى أن شهد العالم العربي مؤخراً نهضة فلسفية مهمتها إعادة بناء النهضة على أساس التراث العربي و محاولة نقده ، أبرز هذه المحاولات بالنسبة للمغرب العربي: نقد العقل العربي لمحمد عابد الجابري و إصلاح العقل في الفلسفة الإسلامية أبو يعرب المرزوقي لـ أبو يعرب المرزوقي ، وأبرزها بالنسبة للمشرق العربي: مشروع التراث والتجديد لـ حسن حنفي(مقدمة في علم الاستغراب-التراث والتجديد-من العقيدة إلى الثورة-من النقل إلى الإبداع-من النص إلى الواقع-الدين والثورة في مصر-..وغيرها من مؤلفاته)، والمشروع الهرمنيوطيقي ل نصر حامد أبو زيد، و الثابت والمتحوّل ل أدونيس، ومحاولات الطيب تزيني و حسين مروة وغيرهم.
[عدل] الفلسفة التطبيقية
مع أن الفلسفة غالباً ما تصنف باعتبارها فرعا نظريا ، فإن الفلسفة لا تعدم بعض التطبيقات العملية. التطبيقاتَ الأكثر وضوحاً تظهر في مجال الأخلاق : الأخلاق التطبيقية بشكل خاص وفي الفلسفة السياسية .
الفلسفات السياسية الأهم تعود للفلاسفة :
كونفوشيوس، كاوتيليا، سن تزو، جون لوك، جان جاك روسو، كارل ماركس، جون ستيوارت ميل، المهاتما غاندي، روبرت نوزيك، وجون راولز و الدراسات تشير إلى أن معظم هذه الفلسفات تشكلت لتبرير تصرفات و نزعات الحكومات المختلفة في العصور المختلفة .
فلسفة التعليم تستحقُ إشارة خاصة أيضا، فالتعليم التقدمي كما قادها جون ديوي كان ذو تأثير عميق على الممارساتِ التربوية في الولايات المتحدة في القرن العشرونِ.
التطبيقات المهمة الأخرى يمكن أَن توجد في فلسفة المعرفة، التي قد تساعد المرء على تنظيم أفكارِه من معرفة، دليل ، وإعتقاد مبرر.
عموماً، فإن "الفلسفات المختلفة، " مثل فلسفة القانون، يمكن أَن تزود العاملين في الحقول المختلفة فهما أعمق لدعامات حقول اختصاصهم النظرية و العملية